Vine Deloria wurde christlich erzogen. Seine Famile gehörte seit langem der Episkopalkirche an und brachte viele Geistliche hervor. Er selber studierte Theologie (und Jura). Um so 
bemerkenswerter ist seine Hinwendung zurück zur indianischen Weltsicht und Spiritualiität, gepaart mit einer harschen Kritik der christlichen Missionierung. Hier ein paar Auszüge aus dem Kapitel “Missionare” in seinem Buch “Custer Died for your Sins”:
Eines der größten Probleme des indianischen Volkes sind die Missionare. Man sagt über die Missionare, dass sie bei ihrer Ankunft nur das Buch hatten und wir das Land. Jetzt haben wir das Buch und sie haben das Land. (…)
Während das Hauptanliegen christlicher Missionen darin bestand, den einzelnen Indianer zu retten, führte dies letztlich dazu, die indianischen Gesellschaften zu zerschlagen und den Zusammenhalt der indianischen Gemeinschaften zu zerstören. Stämme, die sich den Avancen der Missionare widersetzten, schienen zu überleben. Von Stämmen, die konvertierten, hörte man nie wieder etwas. Wo das Christentum scheiterte – und insofern es scheiterte –, waren die Indianer in der Lage, der kulturellen Flutwelle zu widerstehen, die sie zu verschlingen drohte.
Der Konflikt zwischen den Religionen der Indianer und der Weißen war klassisch. Jede Religion drückte die Weltanschauung und das Verständnis ihrer jeweiligen Gruppe aus. Die religiösen Vorstellungen der beiden Gruppen standen nie in direkter Konfrontation zueinander. Der Konflikt betraf Riten und Bräuche. Das Christentum zerstörte viele indianische religiöse Praktiken, indem es eine viel einfachere und praktischere Religion anbot. Es war etwas, das man sofort verstehen konnte, und nicht etwas, das den Weg für das ebnete, womit man letztendlich konfrontiert wurde.
Die Glaubensbekenntnisse des Christentums füllten das Vakuum, das es durch seine Neudefinition von Religion als kontrollierbare Ware geschaffen hatte. Obwohl über mehrere Generationen hinweg verboten, haben indianische Glaubensvorstellungen stets die Fähigkeit bewahrt, aus ihrem Exil zurückzukehren, da sie sich immer auf die tiefsten Anliegen der Indianer bezogen.
Die indianische Religion erforderte eine persönliche Verpflichtung zum Handeln. Heilige Männer stützten sich auf Offenbarungen, die sie während des Fastens, bei Opfern und in Visionen erlebten. Obwohl sie gesellschaftliche Auswirkungen hatten, waren die meisten indianischen religiösen Erfahrungen individualistischer Natur. Visionen bestimmten die Berufung in dieser Welt, anstatt Informationen über die Erlösung in der jenseitigen Welt zu liefern.
Glaubensformeln waren den indianischen Gesellschaften ein Gräuel. Debatten über die Implikationen der Existenz Gottes und die Schaffung von Feinheiten im Zusammenhang mit der Gottheit waren unbekannt. Die wesentlichen Lehren, die christliche Theologen entwickelt hatten, um die Gottheit zu erklären, zu definieren und zu kontrollieren, wurden im indianischen religiösen Leben nie in Betracht gezogen. Religion war ein undefinierter Einflussbereich in der Stammesgesellschaft. (…)
Gesetze als solche existierten in Stammesgesellschaften nicht. Das Gesetz wurde als von außen auferlegte Gewalt abgelehnt, während das Volksbewusstsein die Erfüllung aus dem Inneren des Einzelnen erforderte. Soweit es äußere Kontrollen gab, akzeptierten die Indianer nur die Traditionen und Bräuche, die in der fernen Vergangenheit des Stammes verwurzelt waren. Die Zeit selbst verlor an Bedeutung, da Bräuche lange genug Bestand hatten, um jegliches Wissen über ihren Ursprung zu überdauern. Allmählich umgaben Geheimnis und Ehrfurcht Riten und Zeremonien und verliehen ihnen das notwendige „mysterium tremendum“, durch das sie das soziale Verhalten beeinflussen konnten. (…)
Vergleichen Sie diese lebendige, undefinierte Religion, in der der Mensch ein selbstverständlicher Teil seiner Welt ist, mit der Botschaft der christlichen Missionare. Die Reformation hatte die Welt in zwei Bereiche geteilt: Kirche und Staat. Die Moral des einen stand nicht unbedingt in Zusammenhang mit der Moral des anderen. Oft wurden Handlungen des Staates, die nach jedem Maßstab unmoralisch waren, von der Kirche gebilligt, um politische Macht und Einfluss zu gewinnen. In anderen Fällen ermutigte die Kirche, in ihrem Bestreben, ihre wirtschaftliche Basis zu schützen, den Staat, Projekte in Angriff zu nehmen, die dieser aus moralischen Gründen selbst nicht zu konzipieren wagte. (…)
Zu verschiedenen Zeiten wurden Sklaverei, Armut und Verrat vom Christentum als politisch moralische Institutionen des Staates gerechtfertigt. Der wirtschaftliche Darwinismus, das Überleben des stärksten Geschäftsmannes, wurde als ein von Gott gebilligter Prozess angesehen und als das Mittel, durch das Er Seine Auserwählten für die Erlösung bestimmte.
Die Ausbeutung der Mitmenschen mit allen Mitteln wurde zu einer religiösen Übung. Das Gesetz wurde zu einer Falle für die Unvorsichtigen und zu einer gefährlichen Waffe in den Händen derer, die wussten, wie man es einsetzt. (…)
Missionare betrachteten die Taten der Medizinmänner und erklärten sie zu Werken des Teufels. Sie übersahen die Tatsache, dass die Medizinmänner zu wunderbaren Taten fähig waren. Vor allem übersahen sie die Tatsache, dass das, was die indianischen Medizinmänner taten, funktionierte.
Der Schwerpunkt lag auf Unterricht und Predigt. Das Ziel war es, die Indianer dazu zu bringen, den Großen Katechismus, den Kleinen Katechismus, das Apostolische Glaubensbekenntnis, das Nicänische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote und andere magische Riten und Formeln, die dem Christentum am Herzen lagen, auswendig zu lernen. Die Erlösung wurde zu einer Frage des Auswendiglernens von Glaubensbekenntnissen. In einem sehr realen Sinne ersetzte das Christentum also lebendige Religionen durch Magie.
Vine Deloria verweist hier auf einen entscheidenden Unterschied: Während indianische Spiritualität immer mit einer persönichen und direkten Erfahrung des Numinosen verbunden war (und ist). predigten die Missionare allzuoft einen dogmatischen Glauben. Das erklärt auch, wie Deloria feststellte, warum die verschiedenen christlichen Kirchen sich bei der Missionierung der indigenen Völker einen harten Konkurrenzkampf um die “indianischen Seelen” lieferten und sich gegenseitg schlecht machten.
Dazu mehr in der nächsten Folge am kommenden Freitag, den 5. Juni
An anderen Serien interessiert?
Wilhelm Tell / Ignaz Troxler / Heiner Koechlin / Simone Weil / Gustav Meyrink / Narrengeschichten / Bede Griffiths / Graf Cagliostro /Salina Raurica / Die Weltwoche und Donald Trump / Die Weltwoche und der Klimawandel / Die Weltwoche und der liebe Gott /Lebendige Birs / Aus meiner Fotoküche / Die Schweiz in Europa /Die Reichsidee /Vogesen / Aus meiner Bücherkiste / Ralph Waldo Emerson / Fritz Brupbacher / A Basic Call to Consciousness / Leonhard Ragaz / Christentum und Gnosis / Helvetia — quo vadis? / Aldous Huxley / Dle WW und die Katholische Kirche / Trump Dämmerung / Manès Sperber /Reinkarnation / USA — alternative Geschichten
