Vine Deloria macht an einer weiteren selbsterlebten Erfahrung noch einmal deutlich, was ihn an der christlichen Missionierung am meisten störte: Die Vermittlung von vom eigentlichen Leben abgekoppelten Dogmen:
Früher nahm die Religion einen wichtigen Platz im Leben der indianischen Stämme ein. Sie integrierte die Funktionen der Stammesgesellschaft, sodass das Leben als Einheit erlebt wurde. Das Christentum hat sich als zersetzende Kraft erwiesen, indem es seinen Einfluss auf das Rezitieren von Formeln beschränkte und zuließ, dass die wichtigen Strömungen des Lebens getrennte Wege gingen, bis das Leben in eine Reihe von unzusammenhängenden Kategorien zerfiel.
Die Religion von heute – oder zumindest das Christentum – bietet kein Verständnis, durch das die Gesellschaft Sinn ergibt. Sie bietet auch kein Mittel, durch das das Leben des Einzelnen Wert erhält. Das Christentum bekämpft unechte Krisen, die es durch seine Faszination für seine eigenen Abstraktionen selbst erzeugt.
Ich erinnere mich, dass ich kurz nach dem Tod eines Kindes in ein indianisches Haus ging. Dort war ein römisch-katholischer Priester, der die Mutter ermahnte, nicht zu weinen, da das Kind nun bei Jesus sei. „Ganz automatisch“, beharrte er, „denn es war getauft worden.“ Trauer, erklärte er, sei für den Menschen unnatürlich, seit Jesus am Kreuz gestorben sei. Er fuhr fort, zu erzählen, wie Gott eine große Mission für das Kind beschlossen und es zu sich heimgerufen habe, und dass die Mutter die Hand Gottes im Tod des Kindes erkennen könne und sich nicht über dessen Ursache wundern müsse. Tatsächlich hatte sich die Mutter keine Gedanken über den Grund für den Tod des Kindes gemacht. Ihr Kind war aus einem Fenster im zweiten Stock gestürzt und hatte innere Verletzungen erlitten. Es hatte mehrere Tage mit einer Reihe von Organrissen vor sich hin gelitten und war schließlich gnädigerweise gestorben.
Es erschien mir nicht, dass der Priester die Mutter tröstete. Es schien vielmehr so, als versuche er verzweifelt, das zu bekräftigen, was ihm im Priesterseminar beigebracht worden war – Lehren, die nun in ihren Grundfesten erschüttert schienen. Die ganze Szene war in ihrer abstrakten Grausamkeit beängstigend. Der Priester tat mir mehr leid als die Mutter. Sein offensichtlicher Unglaube an das, was er ihr sagte, und seine Unfähigkeit, dem Tod in seinem bittersten Moment ins Auge zu sehen, machten ihn zur tragischen Figur.
Deshalb glaube ich, dass die indianische Religion die Rettung des indianischen Volkes sein wird. In den indianischen Religionen, unabhängig vom Stamm, ist der Tod ein natürliches Ereignis und keine besondere Strafe eines willkürlichen Gottes. Die indianischen Völker versuchen nicht, sich ihre Trauer wegzureden. Sie versuchen auch nicht, ein natürliches, aber trauriges Ereignis zum Anlass zu nehmen, um nach dem Sinn der Realität zu suchen, die jenseits von uns selbst existiert.
Eine Folge dieses Missbehagens und der Enttäuschung von seiten der indigenen Nationen war neben der Wiederbelegung eigener Zeremonien wie dem Sonnentanz oder der Schwitzhütte die Entstehung einer hybriden Kirche mit christlichen und indigenen Elementen:
Die Native American Church.
Dazu mehr in der nächsten Folge am Freitag, den 3. Juli
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