Als die USA in den 60er- und 70er-Jahren mit der Bürgerrechtsbewegung, dem Vietnam-Konflikt und dem Nixon-Skandal wieder einmal in wilderes Fahrwasser gerieten, begann ausgehend von der Westküste auch das Hinterfragen des etablierten American Way of Life, das schliesslich in der “New Age”-Bewegung mündete. Viele junge Leute machten sich auf die Suche nach einer neuen Spiritualität. Und diese Suche fiel zusammen mit einem Aufbruch bei den Indigenen in den USA. Die Besetzung von Alcatraz , die Besetzung des BIA (Bureau of Indian Affairs) in Washington und schliesslich Wounded Knee durch das American Indian Movement sorgte sogar international für Schlagzeilen.
Die Folge war, dass sich viele Weisse für den “Indian Way of Life” zu interessieren begannen. Filme wie “Little Big Man” (1970) mit Dustin 
Hoffman oder das Buch “Bury my heart at Wounded Knee” (1970), die ungeschönt die brutale Eliminierung der indianischen Prärie-Völker aufzeigten, wurden Bestseller, genauso wie das schon 1953 erschienene Buch “The Sacred Pipe: Black Elk’s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux” des 
amerikanischen Anthropologen Joseph Epes Brown.
Indianische Spiritualität war plötzlich “in”. Was das für Folgen hatte, analysierte Vine Deloria in seinem 1973 erschienenen Buch “God is red”. Daraus in den nächsten Folgen ein paar interessante Auszüge.
Zwei völlig unterschiedliche Entwicklungen prägen den Zeitraum von 1972 bis 1990. Erstens begannen die Indianer in ihren jeweiligen Stämmen mit einer ernsthaften Wiederbelebung ihrer religiösen Traditionen. Zeremonien, die lange Zeit aufgegeben oder unterdrückt worden waren, wurden wieder durchgeführt. Traditionelle Menschen wurden wegen ihres Wissens über Zeremonien und Bräuche aufgesucht. Junge Indianer im ganzen Land empfanden es als unerlässlich, eine Visionssuche zu erleben, und einige Gruppen führten sogar eine Variante des Geistertanzes wieder ein. Die Bewegung drang selbst in die Gemeinden christlicher Indianer vor, da indianische Priester und Geistliche versuchten, die Lehren und Praktiken beider Religionen zu verbinden. Einige traditionelle Zeremonien wurden sogar in protestantischen Kirchen abgehalten, sodass es schwierig wurde zu unterscheiden, ob man an einem Gottesdienst oder einer Heilungszeremonie teilnehmen würde, wenn sich die Menschen versammelten. (..)
(Eine) Entwicklung, die sich nach dem Höhepunkt der indianischen Bewegung abzeichnete, war das intensive Interesse von Nicht-Indianern an Stammesreligionen und die scheinbar pauschale Übernahme einiger ihrer Glaubensvorstellungen und Praktiken durch bedeutende Teile der weißen Gesellschaft. Das Medizinrad war das Symbol, das von Weißen durch Workshops, Konferenzen und Versammlungen am leichtesten übernommen wurde. Die sieben Himmelsrichtungen, zu denen die Prärieindianer mit der Pfeife beten, wurden zu einem Mittel, die Menschen auf die natürliche Welt auszurichten, sodass auch die Pfeife und ein gewisser Anschein indianischer Zeremonien übernommen wurden. Weiße begannen daraufhin, Trommeln und Federfächer herzustellen und für ihre eigenen Zeremonien zu verwenden. Die erste Welle der Aneignung bestand also lediglich aus symbolischen Kostümen, von denen Nicht-Indianer glaubten, sie würden sie der Natur näherbringen.
Mit steigender Nachfrage nach Authentizität stiegen auch die Honorare, die an echte Indianer 
für die Durchführung von Zeremonien gezahlt wurden. Sun Bear, ein Chippewa aus Minnesota, gründete seinen eigenen Stamm, den Bear-Stamm, und fand einen Weg, Nicht-Indianer in seine eigene Version des indianischen Zeremonienlebens einzubeziehen. Schließlich expandierte er und schaltete eine Anzeige in Shaman’s Drum, einem Magazin, das sich der Ausbildung Tausender junger Weißer widmete, die Indianer – und Schamanen – werden wollten. Die Anzeige zeigte ein schönes Bild von Sun Bear mit der Bildunterschrift: „Sun Bear braucht spirituelle Krieger.“ Diese Anzeige veranschaulichte die Motivation der Nicht-Indianer – sie wollten eine Art von Kraft, um mit ihrer eigenen Kultur umgehen zu können und erfolgreich zu sein.
Eine Vielzahl indianischer Medizinmänner und angeblicher Medizinmänner drang in die weiße Gesellschaft vor, wo es leichte Beute gab. Weiße zahlten Hunderte von Dollar für das Privileg, auf dem Boden zu sitzen, sich Maismehl ins Gesicht werfen zu lassen und zu hören, dass die Erde rund sei und alle Dinge in Kreisen lebten. Der nächste Schritt bestand darin, Schwitzhütten für Nicht-Indianer durchzuführen. Ein weiterer Schritt bestand darin, die attraktivste Blondine für eine „besondere Zeremonie“ auszuwählen, in der sie Mutter Erde spielen sollte, während der Medizinmann – oder wer auch immer die Blondine überredet hatte – Vater Himmel sein würde. Sie sollten sich paaren, um das Leben auf dem Planeten zu bewahren. Kurz gesagt, der Raum zwischen den Kulturen wurde zum Schauplatz intensiver Ausbeutung.
Dieser Missbrauch durch sog. “Plastic Medicine Men” schwappte auch auf Europa über, wie der birsfaelder.li-Schreiberling aus eigener Erfahrung bestätigen kann. Das führte zu einer weltweiten Warnung durch den “Elders Council” authentisch gebliebener traditioneller indianischer Chiefs und Schamanen.
Fortsetzung am kommenden Freitag, den 17. Juli
An anderen Serien interessiert?
Wilhelm Tell / Ignaz Troxler / Heiner Koechlin / Simone Weil / Gustav Meyrink / Narrengeschichten / Bede Griffiths / Graf Cagliostro /Salina Raurica / Die Weltwoche und Donald Trump / Die Weltwoche und der Klimawandel / Die Weltwoche und der liebe Gott /Lebendige Birs / Aus meiner Fotoküche / Die Schweiz in Europa /Die Reichsidee /Vogesen / Aus meiner Bücherkiste / Ralph Waldo Emerson / Fritz Brupbacher / A Basic Call to Consciousness / Leonhard Ragaz / Christentum und Gnosis / Helvetia — quo vadis? / Aldous Huxley / Dle WW und die Katholische Kirche / Trump Dämmerung / Manès Sperber /Reinkarnation / USA — alternative Geschichten / Edgar Cayce
