Nach zwei kleinen Exkursen, ausgelöst durch den Hinweis eines aufmerksamen und kritischen birsfaelder.li-Lesers, kehren wir zum faszinierenden Buch des Psychiaters Joel D. Whitton zurück. Whitton erlebte während der hypnotischen Rückführung einer Propandin eher zufällig, wie sie einen Zustand zwischen zwei Inkarnationen schilderte. Das weckte seine Forscherneugierde, denn im tibetischen Buddhismus wird dieser Bardo-Aufenthalt detailliert beschrieben. Aber auch im Westen ist er nicht unbekannt. Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie, wird mit dem Ausspruch zitiert:
„Das Leben zwischen Tod und neuer Geburt ist so reich und vielfältig wie das Leben hier zwischen Geburt und Tod …”
Definitiv angefeuert aber wurde sein Interesse, als er 1975 auf die bahnbrechende Studie von Dr. Raymond 
Moody “Life after Life” stiess, der darin die Erfahrungen von Menschen beschrieb, die nach dem klinischen Tod wiederbelebt worden waren. (auf dt: “Leben nach dem Tod”)
Das Bestseller-Buch, das sich auf die Erfahrung des Sterbens konzentrierte, stellte keine Behauptungen zur Reinkarnation auf. Dennoch berichteten Moodys Probanden, dass sie ihren Körper „gesehen“ hätten und in eine Vielzahl von Empfindungen eingetaucht seien, die ihnen jegliche Angst vor dem Tod genommen hätten. Intensive Gefühle der Liebe, Freude und des Friedens, die Präsenz eines unbeschreiblich hellen Lichts, die Teilnahme an einem Prozess der Selbstbewertung und schließlich das Bewusstsein einer begrenzenden Barriere oder Grenze waren nur einige der häufig berichteten Phänomene. “Life After Life” weckte so großes Interesse an der Vorstellung einer nächsten Welt, dass Dr. Whitton sich veranlasst sah, seine eigenen Forschungen neu zu betrachten (…)
Je mehr Dr. Whitton über die Beweise für Wiedergeburt und außerkörperliches Bewusstsein nachdachte und je mehr er diese Beweise mit mystischen und theologischen Erkenntnissen verglich, desto größer wurde seine Neugier. Es lagen Zeugenaussagen aus früheren Leben und von der Grenze zwischen Tod und Geburt vor, aber das Hinterland jenseits der Inkarnation blieb geheimnisvoll und scheinbar undurchdringlich. Und so fühlte sich Dr. Whitton, wie ein Astrophysiker, der von den beeindruckenden Geheimnissen des Weltraums angezogen wird, dazu hingezogen, die Natur und Dimension des Bardo zu erforschen. Mit der Zeit wurde er zum inoffiziellen Kartographen dieses Niemandslandes, zu einem erfahrenen Entdecker der Vorwelt. Aber er machte sich vorsichtig auf den Weg, nur mit seiner Hypnosetechnik und einer einzigen großen Frage bewaffnet: Was geschieht mit uns zwischen den irdischen Inkarnationen?
Da Sprache ein Produkt weltlicher Erfahrung ist, neigen Worte dazu, in der ätherischen Umgebung des Lebens zwischen den Leben zu stocken und zu versagen. Wie kann das Unaussprechliche ausgedrückt werden? Wie kann das Unaussprechliche ausgesprochen werden? In seinem Gedicht „Paracelsus“ kam Robert Browning der schwer fassbaren Essenz des Bardo sehr nahe. Er wies auf dessen Zugänglichkeit tief in jedem von uns hin und schrieb:
Es gibt einen innersten Kern in uns allen, wo die Wahrheit in ihrer ganzen Fülle wohnt … und „wissen“ besteht eher darin, einen Weg zu öffnen, durch den die gefangene Pracht entweichen kann, als darin, Licht hereinzulassen, das man außerhalb vermutet.
Dr. Whitton hat mehr als dreißig Probanden – die meisten über einen Zeitraum von mehreren Jahren – in die zeitlose, raumlose Zone dieser „gefangenen Pracht“ begleitet. Die Erfahrung ist so kraftvoll und unbeschreiblich, dass Erstbesucher sprachlos sind, ihre Gesichter vor Ehrfurcht und Verwirrung verzerrt, während ihre Lippen vergeblich versuchen, die Pracht ihrer Umgebung zu beschreiben. Später versuchen sie ihr Bestes, um die Fülle an Bildern und Eindrücken zu entschlüsseln. Mit den Worten eines Probanden:
Ich habe mich noch nie so gut gefühlt. Eine überirdische Ekstase. Helles, strahlendes Licht. Ich hatte keinen Körper wie auf der Erde. Stattdessen hatte ich einen Schattenkörper, einen Astralkörper, und ich ging auf nichts. Es gibt keinen Boden und keinen Himmel. Keine Grenzen jeglicher Art. Alles ist offen. Es gibt dort andere Menschen, und wenn wir kommunizieren wollen, können wir das tun, ohne zuhören oder sprechen zu müssen …
Dieser gesegnete Zustand, den Dr. Whitton als Metabewusstsein bezeichnet hat, kann als Wahrnehmung einer Realität jenseits aller bekannten Existenzzustände definiert werden. Er unterscheidet sich von Traumzuständen, außerkörperlichen Erfahrungen, dem Wiedererleben vergangener Leben und allen anderen veränderten Bewusstseinszuständen. Metabewusst zu sein bedeutet, mit der Quintessenz der Existenz zu verschmelzen, sein Identitätsgefühl aufzugeben, um paradoxerweise ein intensiveres Selbstbewusstsein als je zuvor zu erlangen. Metabewusst zu sein bedeutet, von körperlichen Zwängen befreit zu sein, sich eins mit dem Universum zu fühlen, eine Wolke in einer endlosen Wolke zu werden. Und obwohl dies eine Atmosphäre der Schwerelosigkeit und watteartigen Leere vermuten lässt, ist das Leben zwischen den Leben keine Märchenwelt. Diejenigen, die seinen Reichtum gekostet haben, wissen, dass sie die ultimative Realität besucht haben, die Bewusstseinsebene, von der aus wir uns auf immer neue Inkarnationen begeben und zu der wir nach dem Tod des Körpers zurückkehren.
Im Zustand zwischen den Leben werden die hypnotisierten Probanden mit allen möglichen Bedeutungen und Dramen bombardiert, die sie irgendwie entschlüsseln und übersetzen müssen, um sich mit ihrer Lage auseinanderzusetzen und ihre Erfahrungen mitzuteilen. Dementsprechend greifen sie unbewusst auf universelle Symbole – Archetypen – aus dem kollektiven Unbewussten zurück, wie sie der große Psychoanalytiker Carl Jung genannt hat. Nur durch Symbole können Reisende im Bardo hoffen, diese Welt ohne Zeit und Raum zu verstehen und zu beschreiben. Diejenigen, die leicht symbolisieren können, haben am meisten zu sagen; diejenigen, die Schwierigkeiten mit der Visualisierung haben, bleiben tendenziell relativ kommunikationsarm.
Fortsetzung am kommenden Freitag, den 12. September
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