EINLEITUNG
Es ist noch nicht lange her, dass die Hau de no sau nee (Hervorhebungen vom birsfaelder.li-Schreiberling) oder Sechs Nationen ein mächtiges Volk waren, das ein riesiges Gebiet bewohnte, das von Vermont bis Ohio und vom heutigen Quebec bis Tennessee reichte. Zur Zeit des ersten Kontakts Anfang des 17. Jahrhunderts besaßen die Hau de no sau nee Hunderte von Städten und Dörfern in diesem Land.
“Hau de no sau nee” ist ein Wort, das “Menschen, die bauen” bedeutet und der Eigenname des Volkes des Langhauses ist. Die frühe Geschichte, die Geschichte vor der Ankunft der Indoeuropäer, erklärt, dass es eine Zeit gab, in der die Völker des nordamerikanischen Waldes Krieg und Zwietracht erlebten. In dieser Zeit kam einer in dieses Land, der Worte und Pläne des Friedens überbrachte. Dieser Mensch wurde später der Friedensstifter (the Peacemaker) genannt.
Der Friedensstifter kam zu den Menschen mit der Botschaft, dass die Menschen aufhören sollten, sich gegenseitig zu misshandeln. Er erklärte, dass die Menschen zur Vernunft fähig sind, dass durch diese Kraft der Vernunft alle Menschen den Frieden wollen und dass es notwendig ist, dass die Menschen sich organisieren, um sicherzustellen, dass Frieden unter den Menschen, die auf der Erde leben, möglich wird. Das war das ursprüngliche Wort über Gesetze — Gesetze wurden ursprünglich gemacht, um den Missbrauch von Menschen durch andere Menschen zu verhindern.
Der Friedensstifter reiste unter den Völkern von Nation zu Nation und suchte diejenigen, die diesen Weg des Friedens und damit einen Weg der Vernunft und der (wahren) Macht einschlagen würden.
Er reiste zuerst zu den Ganienkehaga, dem Volk der Feuersteinmänner (Mohawks), wo er versuchte, mit den gefährlichsten dieser Menschen zu sprechen und ihnen seine Botschaft anzubieten.
Er reiste lange Zeit unter den Mohawks, dem Volk des Stehenden Steins (den Oneidas), dem Volk der Hügel (Onondagas), dem Volk der Sümpfe (Cayugas) und dem Volk der Großen Hügel (Senecas). Schließlich waren diese fünf Völker die ersten, die das Friedensangebot annahmen. Die Völker trafen sich zu einer Versammlung und legten dort die Grundsätze des so genannten Gayaneshakgowa, des Grossen Gesetzes des Friedens, fest.
Man kann die Kraft des Gedankens, die aus diesem Dokument hervorgeht, gar nicht hoch genug einschätzen. Heute ist es für uns fast unmöglich, den Schauplatz seiner Entstehung nachzuvollziehen. Doch vor Jahrhunderten versammelte sich ein indigenes Volk an einem See im Zentrum des damaligen nordamerikanischen Urwalds und beriet sich dort. Sie entwickelten ein Gesetz, das erkannte, dass vertikale Hierarchie Konflikte erzeugt, und sie widmeten die großartige, komplexe Organisation ihrer Gesellschaft der Aufgabe, die Entstehung von Hierarchien im Innern zu verhindern.
Zweitens untersuchten sie ihre eigene Geschichte, um herauszufinden, was Konflikte zwischen Menschen verursacht. Sie sahen zum Beispiel, dass sich die Völker manchmal um Jagdgebiete streiten, und sie taten etwas Merkwürdiges. Sie schafften die Bedeutung solcher Gebiete ab und garantierten die Sicherheit für jeden, der das Land der Hau de no sau nee 
betrat. Und sie legten allgemeine Gesetze über die Behandlung und den Fang von Wild fest, weil der Fang von Wild manchmal zu Konflikten führte. Im Land der Hau de no sau nee waren alle Menschen frei, alle hatten ein Recht auf Schutz unter dem, was der Friedensstifter den Großen Baum des Friedens nannte.
Die Grundprinzipien des Friedens gingen weiter als die einfache Abwesenheit von Konflikten. Eine geordnete Gesellschaft, die in der Lage ist, Menschen vor Missbrauch zu schützen, und die sich gleichzeitig der Eindämmung von Hierarchien verschrieben hat, ist eine komplexe Gesellschaft. Das Volk des Langhauses war bestrebt, die Prinzipien des Friedens weit weg von den Ratsfeuern in jede Behausung im Land der Hau de no sau nee zu tragen. So begründet das Große Gesetz mehr als nur einen Verhaltenskodex — es ist auch der Ausgangspunkt für die modernen Clans. Es enthält die Grundlagen für alle Arten von Versammlungen, für den Austausch von Nachrichten auf Wampums und für die Vergabe von Titeln an die Anführer.
Die Hau de no sau nee erzogen ihre Kinder von der Wiege an zur Teilnahme an der Kultur. Die Lebensweise der Langhausbewohner war schon immer stark spirituell geprägt, und es ist wahr, dass die Regierung, die Wirtschaft und alles, was die Hau de no sau nee ausmacht, tiefe spirituelle Wurzeln hat.
Die folgenden Papiere sind die Positionspapiere, die von den Hau de no sau nee den Nichtregierungsorganisationen der Vereinten Nationen in Genf, Schweiz, im September 1977 vorgelegt wurden. Die Nichtregierungsorganisationen hatten um Papiere gebeten, welche die Bedingungen der Unterdrückung der Ureinwohner in drei Themenbereichen beschreiben, sowie um unterstützende mündliche Erklärungen, die den Kommissionen vorgelegt werden sollten. Der Hau de no sau nee, der traditionelle Rat der Sechs Nationen in Onondaga, sandte drei Papiere ein, die eine verkürzte Analyse der westlichen Geschichte darstellen und zu einem Bewusstsein für das heilige Netz des Lebens im Universum aufrufen.
Es ist ein Aufruf, von dem zu erwarten ist, dass er eine Zeit lang ignoriert und missverstanden wird. Aber die Positionspapiere selbst sind absolut einzigartig — sie stellen eine politische Erklärung dar, die einem repräsentativen Weltgremium vorgelegt wird und in der die Zerstörung der Natürlichen Welt und der Völker der Natürlichen Welt als deutlichster Indikator dafür gilt, dass die Menschen auf diesem Planeten in Schwierigkeiten sind. Es ist ein Aufruf an ein grundlegendes Bewusstsein, das uralte Wurzeln und hochmoderne, ja sogar futuristische Erscheinungsformen hat.
Es ist eine Aussage, die auf die Tatsache hinweist, dass die Menschen sich gegenseitig missbrauchen, dass sie den Planeten, auf dem sie leben, missbrauchen, dass sie sogar sich selbst missbrauchen. Es ist eine Botschaft, sicherlich die erste, die jemals an ein Weltgremium gerichtet wurde, die den Prozess dieses Missbrauchs als westliche Zivilisation — als eine ganze Lebensweise — bezeichnet und die die immense Komplexität anerkennt, die diese Aussage impliziert.
Was hier präsentiert wird, ist nichts weniger kühn als eine Kosmogonie der industrialisierten Welt, die von der politisch mächtigsten und unabhängigsten nicht-westlichen politischen Körperschaft präsentiert wird, die in Nordamerika überlebt hat. Es ist gewissermaßen die moderne Welt mit den Augen des Pleistozäns.
Im Zeitalter der Neutronenbombe, von Watergate und der Verbreitung von Kernkraftwerken sollten sich Gelehrte und Gelegenheitsleser gleichermaßen fragen, welche Bedeutung die Aussage eines nordamerikanischen Indianervolkes hat. Aber es gibt wahrscheinlich einige Argumente für die Angemessenheit einer solchen Aussage zu dieser Zeit. Die meisten bekannten Traditionen der Welt sind relativ jungen Ursprungs. Der Islam ist vielleicht 1500 Jahre alt, das Christentum behauptet eine 2000-jährige Geschichte, das Judentum ist vielleicht 2000 Jahre älter als das Christentum.
Aber die Ureinwohner können sich wahrscheinlich auf eine Tradition berufen, die mindestens bis zum Ende des Pleistozäns zurückreicht und die höchstwahrscheinlich noch viel weiter zurückreicht.
Es gibt Hinweise darauf, dass es seit mindestens zwei Millionen Jahren humanoide Wesen auf der Erde gibt und dass Menschen, die uns sehr ähnlich sahen, mindestens seit der zweiten Zwischeneiszeit in der nördlichen Hemisphäre anzutreffen waren. Menschen, die mit dem Glauben der Hau de no sau nee vertraut sind, werden erkennen, dass moderne wissenschaftliche Erkenntnisse zeigen, dass sich die heutigen Bräuche der Ureinwohner nicht wesentlich von denen unterscheiden, die von den alten Völkern vor mindestens 70.000 Jahren praktiziert wurden. Wenn ein Irokesen-Traditionalist eine Karriere in der Erforschung des pleistozänen Menschen anstreben würde, könnte er sogar feststellen, dass er bereits mehr über die ältesten Glaubenssysteme weiß als die modernen Gelehrten.
Wie dem auch sei, die Hau de no sau nee-Position leitet sich von der Philosophie eines Volkes ab, dessen historische Wurzeln Zehntausende von Jahren zurückreichen. Es ist eine geologische Perspektive, die den modernen Menschen als ein Kleinkind sieht, das einen sehr kurzen Zeitraum in einem unglaublich langen Spektrum einnimmt. Es ist die Perspektive des Ältesten, der in die Angelegenheiten eines jungen Kindes blickt und sieht, dass es eine unglaublich zerstörerische Torheit begeht. Es ist, kurz gesagt, die Aussage eines Volkes, das alterslos ist, das aber seine Geschichte als Volk bis zum Anfang der Zeit zurückverfolgt. Und sie sprechen in diesem Fall zu einer Welt, die so erst seit etwas mehr als 500 Jahren existiert, und in vielen Fällen vielleicht sogar noch viel später.
Und es ist, soweit wir wissen, die allererste derartige Erklärung, die von einem indigenen Volk abgegeben wurde. Was folgt, sind keine Forschungsergebnisse von Psychologen, Historikern oder Anthropologen. Die folgenden Abhandlungen sind die ersten authentischen Analysen der modernen Welt, die jemals von einem offiziellen Gremium der Ureinwohner schriftlich festgehalten wurden.
Die nächste Folge am Fortsetzung Donnerstag, den 7. Juli
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