Aktuell finden sich im birsfaelder.li Auszüge aus dem neuesten Buch “Donald Trump. The Last American President” des amerikanischen Journalisten, Schriftstellers und Radiomoderators Thom Hartmann über die Hintergründe der desaströsen Trump-Herrschaft in den USA. Er ist ein scharfzüngiger Beobachter und Kritiker der amerikanischen Politik mit über 7 Millionen Zuhörern, einer halben Million Youtube-Abonnenten und einer Viertelmillion “Followern” auf Facebook.
Was den meisten aber unbekannt ist: Hartmann arbeitete über viele Jahre mit Gottfried Müller, dem Gründer der Salem Kinder- und Jugenddörfer zusammen und hielt sich deshalb regelmässig in Deutschland auf. Seine Erfahrungen hat er in seiner Autobiographie 
“Der Weg des Propheten” eindrücklich geschildert. Die spirituellen Erkenntnisse, die er dabei gewinnen durfte, lässt er in seinen Blog “Wisdom School” einfliessen. Hier sein letzter Beitrag, wie wir Resilienz — Widerstandsfähigkeit im Leben — entwickeln können:
Es gibt eine Art von Stärke im Leben, die nicht von Muskeln, Geld oder Status kommt und die keine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kirche oder Glaubensrichtung erfordert. Sie entsteht vielmehr aus einer stillen und tiefen persönlichen Verbindung zur Welt selbst, aus der einfachen Erkenntnis, dass das Leben nicht nur eine Abfolge von Aufgaben und Belastungen ist, sondern ein sich entfaltendes Wunder.
Kulturen auf der ganzen Welt haben diese Erfahrung auf unterschiedliche Weise benannt, aber die Kernaussage ist immer dieselbe: Wenn Menschen sich mit etwas verbunden fühlen, das größer ist als ihre unmittelbaren Ängste oder Frustrationen, werden sie widerstandsfähiger.
Ihr Geist erholt sich schneller von Rückschlägen, ihr Herz findet schneller wieder ins Gleichgewicht zurück, und sogar ihr Körper zeigt weniger Abnutzungserscheinungen durch den unvermeidlichen Stress des Menschseins.
Die moderne Psychologie hat begonnen, zu bestätigen, was Weise seit Jahrtausenden sagen. Marty Seligmans Arbeit über erlernten Optimismus zeigt, dass Menschen, die sich angewöhnen, eher Möglichkeiten als Untergangsszenarien zu sehen, nicht naiv sind. Sie bauen eine Fähigkeit auf, die den Geist stärkt.
Optimismus ist in diesem Sinne keine Verleugnung: Es ist die Disziplin, sich zu weigern, die Zukunft auf die schlimmste Version der Ereignisse zu reduzieren. Seligmans Forschung ergab, dass optimistische Menschen eine bessere Gesundheit, größere Ausdauer und ein tieferes emotionales Wohlbefinden haben, nicht weil sie über der Realität schweben, sondern weil sie anders an ihr teilhaben. Sie glauben, dass das Leben noch offen ist. Etwas in ihnen neigt sich zum Licht.
Im Laufe der Zeit haben spirituelle Traditionen verschiedene Versionen derselben Lektion gelehrt.
Die Stoiker rieten den Menschen, innezuhalten und die Schönheit einfacher Dinge wahrzunehmen und sich selbst als Teil einer größeren Ordnung zu sehen. Indigene Kulturen sprechen von dem belebenden Geist, der alle Dinge durchdringt, eine Erinnerung daran, dass die Welt lebendig ist und wir zu ihr gehören. Taoistische Weise wiesen auf die stille Intelligenz in der Natur hin und ermutigten die Menschen, ihrem Fluss zu folgen.
Mystiker aller Religionen haben zum Himmel aufgeschaut, den Vögeln gelauscht oder Kindern beim Spielen zugesehen und dies als Beweis dafür genommen, dass das Gewöhnliche von Außergewöhnlichem durchdrungen ist. Nichts davon erfordert die Treue zu einem Dogma; es verlangt nur, dass wir aufmerksam sind.
Die meisten von uns haben schon Momente erlebt, in denen diese Art von Verbindung einfach auftaucht. Das kann passieren, wenn man sein Enkelkind beim Schlafen beobachtet. Es kann passieren, wenn man mit dem Hund spazieren geht und bemerkt, wie die Morgensonne auf dem Frost glitzert. Es kann in einer schwierigen Zeit passieren, wenn ein Freund aus heiterem Himmel anruft und uns daran erinnert, dass wir nicht allein sind.
Das sind keine übernatürlichen Ereignisse: Es sind kleine Öffnungen im Lärm des Alltags, durch die etwas Tieferes hindurchschimmert. Wenn Menschen diese Momente pflegen, anstatt sie zu übergehen, schaffen sie eine Grundlage, die sie durch Krisen tragen kann. Das Leben tut immer noch weh, aber es höhlt sie nicht aus.
Dankbarkeit ist das Bindeglied, das all dies zusammenhält.
Ein leises Wort des Dankes, selbst wenn es nur still im Kopf ausgesprochen wird, verändert die Beziehung zwischen dem Selbst und der Welt. Neurowissenschaftler haben herausgefunden, dass Dankbarkeit die Stressreaktion dämpft und die Aktivität in Teilen des Gehirns erhöht, die mit der Regulierung von Emotionen in Verbindung stehen.
Aber jeder, der jemals innegehalten hat, um Bilanz zu ziehen, was in seinem Leben noch gut ist, braucht keinen Gehirnscan, um dessen Kraft zu beweisen. Dankbarkeit unterbricht die Geschichten von Mangel und Angst, die den modernen Geist beherrschen. Sie erinnert uns daran, dass es auch in dunklen Kapiteln stetige Lichter gibt.
Wenn Menschen sich eine kleine Gewohnheit der Dankbarkeit aneignen, beginnen sich die Auswirkungen nach außen auszuwirken. Ein Moment der Wertschätzung am Morgen mildert die Frustrationen des Nachmittags. Ein leises Dankeschön vor dem Schlafengehen lockert den Griff dessen, was an diesem Tag schief gelaufen ist.
Dankbarkeit ist kein Trick, um Schwierigkeiten zu vermeiden. Es ist die Erkenntnis, dass das Leben größer ist als das jeweilige Problem, das vor uns liegt. Es verankert den Geist in etwas Stabilem, sodass die Wellen der Umstände ihn nicht so leicht hin und her werfen können.
Hier wird eine persönliche spirituelle Verbindung, unabhängig von organisierter Religion, so wichtig.
Institutionen entstehen und vergehen. Glaubenssysteme ändern sich. Aber das Gefühl, zur Welt zu gehören, das Gefühl, dass das eigene Leben Teil eines größeren, lebendigen Ganzen ist, steht jedem offen, der bereit ist, innezuhalten und sich dafür zu öffnen. Dazu braucht man kein Ritual und keine Erlaubnis eines Geistlichen. Man muss nur entscheiden, dass die eigene Aufmerksamkeit wichtig ist und dass das, worauf man sich konzentriert, darüber entscheidet, wie man den Tag erlebt.
Schauen Sie sich die Sterne in einer klaren Nacht an. Seit Hunderttausenden von Jahren blicken die Menschen zu ihnen auf und fragen sich, welchen Platz wir im großen Lauf der Zeit einnehmen.
Etwas an dieser Handlung spricht uns noch immer an. Sie erweitert unseren Geist über den Nachrichtenzyklus von heute oder die Sorgen von morgen hinaus. Sie stellt unser Leben in einen größeren Zusammenhang, wodurch wir uns paradoxerweise weniger allein fühlen. Der Nachthimmel löst unsere Probleme nicht, aber er rückt sie in einen neuen Rahmen. Er erinnert uns daran, dass es eine Ordnung und Schönheit gibt, die uns vorausgeht und uns überdauern wird, und dass wir für einen kurzen und wertvollen Moment Teil dieser Geschichte sind.
Wenn Menschen dieses Bewusstsein in ihr tägliches Leben mitnehmen, werden sie widerstandsfähiger, nicht weil sie vor Schwierigkeiten geschützt sind, sondern weil sie durch Sinn gestärkt werden.
Seligmans Forschung hat gezeigt, dass Interpretation genauso wichtig ist wie Erfahrung. Die Stoiker lehrten dasselbe. Der Buddha auch. Ereignisse sind eine Sache: Was wir über sie glauben, bestimmt, ob wir uns erheben oder fallen.
Eine persönliche spirituelle Praxis, die auf Achtsamkeit, Dankbarkeit und der Bereitschaft basiert, das Heilige im Alltäglichen zu sehen, gibt uns bessere Überzeugungen. Sie schafft Raum für Hoffnung, wo sonst Zynismus Fuß fassen würde.
Resilienz ist also kein Zufall, sondern etwas, das man kultivieren kann. Sie wächst aus der Art und Weise, wie wir mit uns selbst sprechen, aus den Momenten, die wir wertschätzen, und aus den kleinen Dankesbekundungen, die wir an das Universum senden.
Wenn wir das Leben als etwas Kostbares und Lebendiges behandeln, antwortet das Leben, indem es uns die Kraft gibt, alles zu meistern, was als Nächstes kommt.
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Hans Kästli
Dez. 21, 2025
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