Trump-Dämmerung 18

Neuerdings ist Donald Trump wieder auf Goodwill-Tour in evangelikalen Kreisen, um sich im November deren Stimmen zu sichern. So geschehen an einer Veranstaltung der Faith and Freedom Coalition, wo er unter anderem dafür warb, in allen Schulen der Vereinigten Staaten — ob staatlich oder privat — eine Tafel mit den Zehn Geboten anzubringen.

Sein Kommentar auf “Truth Social”:

I LOVE THE TEN COMMANDMENTS IN PUBLIC SCHOOLS, PRIVATE SCHOOLS, AND MANY OTHER PLACES, FOR THAT MATTER. READ IT — HOW CAN WE, AS A NATION, GO WRONG??? … BRING BACK TTC!!! MAGA2024.”

Trump weiss, was er tut. Am missglückten Staatsstreichversuch im Januar 2021 waren Evangelikale, die aus den Vereinigten Staaten eine christliche Theokratie machen wollen, prominent vertreten, wie die Autoren des Buches “Christian Nationalism and the January 6, 2021 Insurrection” aufzeigen. Es lohnt sich deshalb, einen vertieften Blick darauf zu werfen, was es mit diesem christlichen Nationalismus und seiner Verbindung mit Donald Trump auf sich hat.

Die Sozialwissenschaftlerin Dr. Anthea Butler schreibt dazu im Buchkapitel “Was ist weisser christlicher Nationalismus”:
Einfach ausgedrückt ist es die Überzeugung, dass die Gründung Amerikas auf christlichen Prinzipien beruht, dass das weiße protestantische Christentum die bestimmende Religion des Landes ist und dass das Christentum die Grundlage dafür sein sollte, wie die Nation ihre Gesetze, Prinzipien und Politik formt.

Aber welche Art von Christentum und welche Art von Nationalismus? Das ist die Frage. Bei dem Aufstand am 6. Januar gab es zahlreiche Beispiele für den weißen christlichen Nationalismus: Das Gebet in der Senatskammer. Die unzähligen christlichen Bilder, die von den Aufständischen getragen wurden.

Die Szene in der Senatskammer während des Aufstands ist die beste physische Beschreibung des Phänomens. Ihr Gebet im Plenarsaal — das sie mit “Jesus Christus, wir rufen deinen Namen an” begannen — deutet auf die Fäulnis im Kern des religiösen Nationalismus hin: die Annahme, dass Christus im Mittelpunkt der Bemühungen steht, das weiße protestantische Christentum im Dienste der weißen männlichen autokratischen Autorität zu etablieren und zu fördern.

In jüngerer Zeit hat General Michael Flynn behauptet: Wenn wir eine christliche Nation unter Gott sein wollen, was wir müssen, müssen wir auch eine Religion haben. Er fuhr fort: “Eine Nation unter Gott und eine Religion unter Gott”. “Eine Nation unter Gott und eine Religion unter Gott” ist ein weiteres Beispiel dafür, wie der weiße christliche Nationalismus funktioniert. Die eine Religion ist das Christentum.

Um dieses Phänomen zu verstehen, muss man wissen, wie der weiße christliche Nationalismus als verbindendes Thema für eine bestimmte Art von Erzählung über Amerika funktioniert hat. Dieses Narrativ lässt sich wie folgt zusammenfassen:

1. Amerika ist eine von Gott eingesetzte Nation, die christlich ist.

2. Die Gründer Amerikas wollten nicht die Religion als einigendes Element der Nation abschaffen, sondern eine auf christlichen Prinzipien basierende Nation mit weißen Männern an der Spitze errichten.

3. Andere (amerikanische Ureinwohner, versklavte Afrikaner und Einwanderer) würden diese Darstellung Amerikas als christliche Nation akzeptieren und sich ihr unterordnen und ihre Führung akzeptieren.

4. Amerika hat einen besonderen Platz nicht nur in der Weltgeschichte, sondern auch in der biblischen Schrift, insbesondere in Bezug auf die Wiederkunft Christi.

5. Es gibt keine Trennung zwischen Kirche und Staat.

Dieses Narrativ wurde im Laufe der Geschichte unserer Nation auf verschiedene Weise verwendet, in Friedenszeiten, im Krieg, bei der Expansion und bei internen Konflikten.

Das Folgende ist eine Zusammenfassung dieser Geschichte und zeigt, wie der weiße christliche Nationalismus die Geschichte unserer Nation beeinflusst hat und eine Rolle in unserer gegenwärtigen Situation spielt.

Die Sklaverei in Amerika ermöglichte den weißen christlichen Nationalismus durch die Behauptung, dass versklavte Afrikaner keine Menschen seien — zum Teil unter Berufung auf biblische Rechtfertigungen, um dies zu unterstützen. Pastoren und gewählte Vertreter der Sklavenhalter im Süden rechtfertigten die Sklaverei, selbst wenn die Versklavten das Christentum annahmen. Abhandlungen von Leuten wie Thomas Dew und James Henry Thornwell verteidigten die Sklaverei und die weiße Vorherrschaft mit biblischen Argumenten.

Ihre Lehren beeinflussten die Konfessionen; bald spalteten sich Baptisten, Methodisten und Presbyterianer in der Frage der Sklaverei. Als der Süden den Krieg erklärte, wurden die Konföderierten Staaten von Amerika als christliche Nation gegründet, was in der Verfassung der Konföderierten verankert wurde:
“Wir, das Volk der Konföderierten Staaten, jeder Staat in seinem souveränen und unabhängigen Charakter handelnd, um eine dauerhafte und föderale Regierung zu bilden, Gerechtigkeit zu schaffen, die innere Ruhe zu gewährleisten und den Segen der Freiheit für uns und unsere Nachkommen zu sichern — unter Berufung auf die Gunst und Führung des allmächtigen Gottes — verordnen und errichten diese Verfassung für die Konföderierten Staaten von Amerika.”

Der Schutz Gottes und die Anrufung von Gottes Gunst und Führung sollten eine Schlüsselklausel dieser Verfassung und späterer Appelle an den christlichen Nationalismus sein. Nach dem Bürgerkrieg und der Zerstörung der Konföderation machte die “Religion der verlorenen Sache” — wie der Historiker Charles Reagan Wilson sie nannte — die Niederlage der Konföderation zu einer edlen Sache, die sich weiterhin auf christliche Themen, die Vorherrschaft der Weißen und die Sakralisierung ihrer Kriegstoten konzentrierte. Sie schuf auch ein effektives Narrativ über die Moral und den Adel der weißen Südstaatler trotz ihres Aufruhrs gegen die Union. Sie nutzten Denkmäler, um ihre Sache zu unterstützen, und schufen physische Monumente, die später zu Sammelpunkten für moderne Konflikte wurden, wie etwa die Kundgebung in Charlottesville im August 2017.

Gewalt wurde auch zu einem wirksamen Mittel, um den weißen christlichen Nationalismus zu fördern. Der KKK wurde ausdrücklich als eine Organisation gegründet, die den weißen christlichen Nationalismus buchstäblich zum Ausdruck brachte. Weiße Gewänder, brennende Kreuze und Rituale verbanden sich mit nationalistischem Gedankengut und Bildern, um in ganz Amerika Schreckensszenen zu schaffen, wie sie am deutlichsten auf dem Klan-Marsch von 1925 zutage traten.

Wie die Aufständischen trugen sie sowohl Kreuze als auch amerikanische Flaggen, um ihre Vorherrschaft zu demonstrieren. Von den 1870er Jahren bis zur Bürgerrechtsbewegung und darüber hinaus war der Klan ein unverkennbares Symbol des weißen christlichen Nationalismus, sei es bei öffentlichen Aufmärschen oder bei privaten Schikanen.

Im 20. Jahrhundert kam der weiße christliche Nationalismus auf verschiedene Weise zum Ausdruck. Der Amerikanismus, die Überzeugung, dass Amerika die beste Nation ist, wurde mit der Religion verbunden, um die kommunistische Bedrohung zu bekämpfen. Der von vielen religiösen Führern wie Billy Graham und anderen vertretene Glaube, dass Amerika als christliche Nation über den Kommunismus triumphieren würde, war wichtig.

Sie wurde auch gegen die Bürgerrechtsbewegung ins Feld geführt, die von vielen weißen Amerikanern als ein Auswuchs der kommunistischen Bewegung angesehen wurde. Diese Kombination aus Patriotismus, Ablehnung des Kommunismus und Widerstand gegen die Bürgerrechtsbewegung manifestierte sich in vielen Organisationen, die in den 1950er Jahren entstanden, darunter der White Citizens’ Council und die John Birch Society. Im Gegensatz zur Brutalität des KKK gaben diese Organisationen dem weißen christlichen Nationalismus ein harmloseres, aber gefährliches Gesicht.

In den 1970er Jahren und darüber hinaus fand der weiße christliche Nationalismus an verschiedenen Orten in der amerikanischen Landschaft ein Zuhause. Die Republikaner appellierten an das weiße Christentum und den Nationalismus durch ihre Haltung gegenüber der Einwanderung, durch Reden gegen die Kriminalität und den Drogenkrieg. Der berühmte Willie-Horton-Werbespot (der 1988 von den Unterstützern von George H.W. Bushs Präsidentschaftskandidatur gezeigt wurde) kombinierte Rasse und Polizeiarbeit, um Angst, Recht und Ordnung und Rassismus als wirksame Mittel einzusetzen, um weiße Wähler zu den Urnen zu bringen.

Das 21. Jahrhundert brachte nach dem 11. September eine neue Welle des weißen christlichen Nationalismus. Die von den Anschlägen erschütterte Nation stigmatisierte Muslime, Sikhs und andere, die aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen und ihrer angeblichen Verbindung zu den gewalttätigen Ereignissen des 11. September 2001 als “anders” angesehen wurden. Dies wurde auch durch die Kreuzzugsrhetorik genährt, auf die sich Präsident George W. Bush nach dem 11. September 2001 und im “Krieg gegen den Terror” berief, um Amerikas Rolle als christliche Nation im Kampf gegen die Ungläubigen, die das Land angegriffen hatten, zu stärken. Für viele konservative Christen in Amerika sollte dies zu einem neuen “Heiligen Krieg” werden, der die Randelemente des weißen christlichen Nationalismus in den Mainstream bringen würde.

Schließlich brachte die Wahl von Präsident Barack Obama, dem ersten afroamerikanischen Präsidenten der Nation, sowohl Randelemente des weißen christlichen Nationalismus als auch den religiösen weißen christlichen Mainstream-Nationalismus zum Vorschein.

Der Birtherismus (damals von Donald Trump tatkräftig angeheizt) wurde zu einem Instrument, mit dem seine amerikanische Staatsbürgerschaft durch bösartige Gerüchte über seinen Namen und sein Christentum in Frage gestellt wurde. Der Aufstieg der Tea Party im Jahr 2009, die als “wirtschaftliche” Bewegung bezeichnet wurde, war in Wirklichkeit auch eine Bewegung, die ihren Zweck in der Rassenfeindlichkeit gegen den Präsidenten und in der Förderung von Verschwörungstheorien und Birtherismus fand.

Es war ein vorbereitetes Terrain für den Aufstieg des weißen christlichen Nationalismus, der am 16. Juni 2015, als Donald Trump seine Kandidatur für das Amt des Präsidenten der Vereinigten Staaten bekannt gab, definitiv auf der Bildfläche erschien.