Fortsetzung des Dokuments, das im Herbst 1977 der Menschenrechtskommission der UNO in Genf von einer irokesischen Delegation vorgelegt wurde. Ein Kommentar dazu erscheint im August.
Die Vereinigten Staaten vertreten den Standpunkt, dass die Hau de no sau nee im Jahr 1784 zu existieren aufhörten, obwohl das Langhaus (das traditionelle politische Bündnis) bis heute fortbesteht. Es gibt reichlich Beweise dafür, dass alle Nationen weiterhin an den Angelegenheiten des Großen Rates, dem gesetzgebenden Organ der Konföderation, beteiligt waren. Keines der Völker der Liga hat sich jemals von der Konföderation losgesagt. Die Oneidas, deren angebliche Zugehörigkeit zu den Vereinigten Staaten auf der Existenz von Oneida-Söldnern beruhte, entsandten weiterhin ihre Delegierten in den Rat, und die Tuscarora blieben fest mit der Liga verbunden. Die Onondagas, Senecas, Cayugas und Mohawks halten ihre Positionen innerhalb der Liga aufrecht. Obwohl die Hau de no sau nee durch die Expansion der Vereinigten Staaten nach Westen, die anschließende Umzingelung ihres Landes und die Versuche, ihr Volk zum Verschwinden zu bringen, stark beeinträchtigt wurden, funktioniert die Sechs-Nationen-Föderation weiterhin. Tatsächlich nimmt ihre Stärke auch heute noch zu.
Unter dem Vorwand, dass die Regierung der Hau de no sau nee nicht mehr existiere, nahmen sowohl die USA als auch Großbritannien illegal Territorien der Hau de no sau nee in Besitz, indem sie einfach behaupteten, die Gebiete gehörten ihnen. Bis heute hat Kanada, die ehemalige 
Kolonie Englands, nie einen Vertrag über die Gebiete im St. Lawrence River Valley abgeschlossen. Aber die Wahrheit bleibt bestehen und beschäftigt die Behörden bis heute. Die Hau de no sau nee-Gebiete sind nicht Teil der USA oder Kanadas und waren es auch nie. Die Bürger der Hau de no sau nee sind ein eigenes Volk, das weder zu Kanada noch zu den Vereinigten Staaten gehört. Aus diesem Grund weigern sich die Hau de no sau nee, eine Grenze anzuerkennen, die von einem fremden Volk durch unser Land gezogen wurde.
Die Politik der Enteignung der nordamerikanischen Ureinwohner, zunächst durch die europäischen Königreiche und später durch die Siedlerregime, begann mit dem ersten Kontakt. Die Enteignung erfolgte auf verschiedene Weise: Die so genannte “gerechte Kriegsführung” war eine Strategie, bei der die Eingeborenenvölker als Beleidiger der Krone angesehen wurden und ihre Beseitigung durch Feuer und Schwert gerechtfertigt war. Es folgte die Zeit der Verträge, in der die Eingeborenen dazu “veranlasst” wurden, ihr Land zu verkaufen und nach Westen zu ziehen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts war die Zeit der Vertragsabschlüsse in vollem Gange. 1815 forderte der Gouverneur von New York die Umsiedlung aller Ureinwohner aus dem Bundesstaat zu “ihrem eigenen Besten”.
Während der berüchtigte “Trail of Tears” die Ureinwohner aus dem Südosten nach Oklahoma deportierte, setzte sich der Staat New York 1838 für einen Vertrag ein, mit dem die Hau de no sau nee, die sich auf dem vom Staat gewünschten Land befanden, in ein Gebiet in Kansas verfrachtet werden sollten. Die Hauptopfer waren die Senecas.
Wie die Termination Policy ein Jahrhundert später wurde auch die Removal Policy schließlich aufgegeben, was zum Teil auf die schlechte Presse zurückzuführen war, welche die Deportation der Cherokee im Jahr 1832 hervorrief. Tausende von Cherokee-Männern, ‑Frauen, ‑Kindern und ‑Ältesten waren während der Umsiedlung Bedingungen ausgesetzt, die sie an Erschöpfung, Hunger und Vernachlässigung sterben ließen.
Im Jahr 1871 verabschiedete der US-Kongress ein Gesetz, das eine Klausel enthielt, wonach keine Verträge mehr mit “Indianernationen” geschlossen werden sollten. Zu dieser Zeit begann die offizielle Politik der Vereinigten Staaten gegenüber den Ureinwohnern mit der Verfolgung einer neuen Strategie. Rapporte an den Kongress drängten darauf, die Ureinwohner so schnell wie möglich in die amerikanische Gesellschaft einzugliedern. Die Politik von Feuer und Schwert wurde bei einem immer größer werdenden Teil der Bevölkerung der Vereinigten Staaten immer unbeliebter. Das Haupthindernis für die Assimilierung der Ureinwohner war nach Ansicht ihrer lautstarken Befürworter die indianische Landbasis. Das Land der Eingeborenen wurde gemeinsam genutzt, was als unzivilisiertes und unamerikanisches Verhalten empfunden wurde. Die Assimilationsbefürworter 
vertraten die Ansicht, dass jede indianische Familie, die ihr eigenes Land besäße, leichter “zivilisierte” Züge annehmen könnte. So ordnete der Dawes-Act von 1886 an, dass den indianischen Völkern ihr Land entzogen wurde, was dazu führte, 
dass Millionen von Hektar in europäische Hände übergingen.
In der New Yorker Legislative wurde ständig Druck ausgeübt, die Hau de no sau nee zu “zivilisieren”. Um dies zu erreichen, mussten alle Überreste der Nationalität der Hau de no sau nee vernichtet werden. Dies ist der Ursprung der Politik des 19. Jahrhunderts, die Indianer zu Europäern zu “erziehen”. Man ging davon aus, dass der Indianer, wenn er erfolgreich europäisiert war, nicht mehr eigenständig und getrennt sein würde, und dass es folglich kein indigenes Volk mit eigenen Bräuchen und eigener Wirtschaft mehr geben würde. An diesem Punkt konnte der Indianer einfach als an die Gesellschaft der Vereinigten Staaten oder Kanadas assimiliert erklärt werden. Damit wäre das gesamte Konzept indianischer Nationen hinfällig, und die Ansprüche dieser Völker auf ihr Land wären erloschen. Der Bericht des Whipple-Komitees an die New Yorker Legislative im Jahr 1888 war eindeutig: “Löscht die Stämme aus”.
Im Jahr 1924 “schaffte” die kanadische Regierung die Hau de no sau nee-Regierung im Grand River Gebiet “ab”. Die Oneida- und Akwesasne-Territorien wurden von kanadischen Truppen überfallen und besetzt, um im Namen der Demokratie neokoloniale “Wahlsysteme” zu errichten. Ebenfalls 1924 verabschiedete die Regierung der Vereinigten Staaten ein Gesetz, das alle Indianer zu Bürgern der Vereinigten Staaten erklärte. 
Dieser Indian Citizenship Act von 1924 war ein Versuch, die Existenz der indianischen Völker und die Rechte dieser Völker auf ihr Land zu leugnen. Die Leugnung der Existenz indianischer Völker ist ein Mittel, um die Ansprüche der Kolonisten auf das Land zu legitimieren. Dieses Konzept wird durch die Auferlegung von nicht-einheimischen Regierungsformen gefördert. Dies dient auch dazu, das Bedürfnis der Kolonisatoren zu befriedigen, jeden Anschein von Souveränität zu zerstören. Der eigentliche Prozess der Landnahme kann in dem Moment durchgeführt werden, wo die indigene Nation nicht mehr in ihrem ursprünglichen Kontext existiert, wenn sie also weniger als eine Nation ist.
Wenn jeder Anschein eines ursprünglichen Kontextes der indianischen Nation zerstört ist, können Kanada und die Vereinigten Staaten sich einreden, dass die Integration stattgefunden hat. Mit dieser Begründung haben sich beide Regierungen daran gemacht, ihre endgültigen Lösungen für das “Indianerproblem” in Kraft zu setzen.
Die Hau de no sau nee-Konföderation hat sich energisch gegen das Staatsbürgerschaftsgesetz gewehrt und besteht bis heute auf ihrem Standpunkt, dass die Bewohner des Langhauses keine Bürger Kanadas oder der Vereinigten Staaten sind, sondern Bürger ihrer eigenen Nationen in der Konföderation.
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