Wie schon in dieser Folge erlaubt sich der Schreiberling, der Entwicklung Huxleys etwas vorzugreifen und einen Auszug aus einem 1946 publizierten Artikel mit dem Titel “Some Reflections on Time” vorzustellen, die gegen Ende in ein paar bedenkenswerte Überlegungen zur Frage einmünden, wie unsere Beziehung zur Zeit direkt politische Konzepte erschafft.
Die Zeit zerstört alles, was sie erschafft, und das Ende jeder zeitlichen Abfolge ist für das daran beteiligte Wesen eine Form des Todes. Der Tod wird nur dann vollständig überwunden, wenn die Zeit transzendiert wird; Unsterblichkeit ist das Bewusstsein, das das Zeitliche ins Zeitlose durchbrochen hat. Für alle anderen Bewusstseinsebenen gibt es bestenfalls ein Überleben oder eine Wiedergeburt; und diese ziehen weitere zeitliche Abläufe und die periodische Wiederkehr weiterer Tode und Auflösungen nach sich.
In allen traditionellen Philosophien und Religionen der Welt wird die Zeit als Feind und Betrüger, als Gefängnis und Folterkammer betrachtet. Nur als Instrument, als Mittel zu etwas anderem, besitzt sie einen positiven Wert; denn die Zeit bietet der verkörperten Seele Möglichkeiten, die Zeit zu transzendieren; jeder Augenblick jeder zeitlichen Abfolge ist potentiell die Tür, durch die wir, wenn wir es wünschen, in das Ewige durchbrechen können.
Alle zeitlichen Güter sind Mittel zu einem Zweck, der über sich selbst hinausgeht; sie dürfen nicht als Selbstzweck behandelt werden. (…)
Die Bewegung in der Zeit ist unumkehrbar in eine Richtung. “Wir leben vorwärts”, wie Kierkegaard sagte, “aber wir können nur rückwärts verstehen”. Darüber hinaus ist der Fluss der Dauer unbestimmt und unschlüssig, ein immerwährendes Vergehen, das in sich selbst kein Muster, keine Möglichkeit des Gleichgewichts oder der Symmetrie besitzt. Die Natur zwingt diesem ewigen Vergehen zwar ein gewisses Erscheinungsbild von Muster und Symmetrie auf. So wechseln sich Tage und Nächte ab, die Jahreszeiten wiederholen sich mit Regelmäßigkeit, Pflanzen und Tiere haben ihre Lebenszyklen und werden von Nachkommen wie sie selbst abgelöst.
Aber all diese Muster, Symmetrien und Wiederholungen sind charakteristisch nicht für die Zeit an sich, sondern für Raum und Materie, wie sie in unserem Bewusstsein mit der Zeit verbunden sind. Tage und Nächte und Jahreszeiten gibt es, weil sich bestimmte Himmelskörper auf eine bestimmte Weise bewegen. Wenn die Erde nicht ein Jahr, sondern ein Jahrhundert bräuchte, um sich um die Sonne zu bewegen, wäre unser Gefühl für die eigentliche Formlosigkeit der Zeit, für ihr unwiderrufliches, einseitiges Vergehen zum Tod aller an ihr beteiligten Wesenheiten, viel ausgeprägter als heute; denn die meisten von uns würden unter diesen hypothetischen Umständen niemals alle vier Jahreszeiten des langen Jahres erleben und hätten keine Erfahrung mit jener Wiederkehr und Erneuerung, jenen kosmischen Variationen bekannter Themen, die unter der gegenwärtigen astronomischen Disposition das Wesen der Zeit verschleiern, indem sie ihr einige der Eigenschaften des Raums verleihen oder zu verleihen scheinen.
Der Raum ist ein Symbol für die Ewigkeit; denn im Raum gibt es Freiheit, gibt es die Umkehrbarkeit der Bewegung, und es gibt nichts in der Natur des Raumes, wie in der der Zeit, das die in ihn verwickelten Personen zum unvermeidlichen Tod und zur Auflösung verdammt. Wenn der Raum materielle Körper enthält, entsteht außerdem die Möglichkeit der Ordnung, des Gleichgewichts, der Symmetrie und des Musters — mit einem Wort, die Möglichkeit jener Schönheit, die zusammen mit der Güte und der Wahrheit ihren Platz in der Trinität der manifestierten Gottheit einnimmt. (…)
Einige westliche Philosophen der letzten Generationen haben versucht, die Zeit aus der Position zu erheben, die ihr von den traditionellen Religionen und dem normalen Empfinden der Menschheit zugewiesen wurde. So wird die Zeit unter dem Einfluss der Evolutionstheorien als Schöpfer der höchsten Werte betrachtet, so dass sogar Gott emergent ist — ein Produkt des einseitigen Flusses des ewigen Vergehens — und nicht (wie in den traditionellen Religionen) als zeitloser Zeuge der Zeit, der sie transzendiert und aufgrund dieser Transzendenz in ihr immanent sein kann.
Eng verbunden mit der Emergenztheorie ist die bergsonsche Auffassung, dass die “Dauer” die primäre und letzte Realität ist und dass die “Lebenskraft” ausschließlich im Fluss existiert. Auf einer anderen Linie stehen die Hegelsche und die Marxsche Geschichtsphilosophie, die … als zeitliche Vorsehung hypostasiert wird, die auf die Verwirklichung des Himmelreichs auf Erden hinarbeitet — dieses Himmelreich auf Erden ist für Hegel eine verherrlichte Version des preußischen Staates und für Marx, der von den Autoritäten dieses Staates ins Exil geschickt wurde, die Diktatur des Proletariats, die durch den Prozess der Dialektik “zwangsläufig” zur klassenlosen Gesellschaft führt.
Diese Geschichtsauffassungen gehen davon aus, dass das Göttliche oder die Geschichte oder der kosmische Prozess oder der Geist oder wie auch immer das Wesen, das sich der Zeit für seine Zwecke bedient, mit der Menschheit in der Masse befasst ist, nicht mit Mann und Frau als Individuen — und nicht mit der Menschheit zu einem bestimmten Zeitpunkt, sondern mit der Menschheit als einer Abfolge von Generationen.
Nun scheint es absolut keinen Grund für die Annahme zu geben, dass dies der Fall ist — absolut keinen Grund für die Annahme, dass es eine kollektive Seele der aufeinanderfolgenden Generationen gibt, die in der Lage ist, die von Geist, Geschichte, Lebenskraft und allem anderen übermittelten Impulse zu erfahren, zu verstehen und danach zu handeln. Im Gegenteil, alles deutet darauf hin, dass es die individuelle Seele ist, die zu einem bestimmten Zeitpunkt inkarniert ist und die allein den Kontakt mit dem Göttlichen herstellen kann, ganz zu schweigen von anderen Seelen.
Der Glaube (der sich auf offensichtliche und selbstverständliche Tatsachen stützt), dass die Menschheit zu einem bestimmten Zeitpunkt durch die Personen repräsentiert wird, die die Masse bilden, und dass alle Werte der Menschheit in diesen Personen wohnen, wird von diesen Geschichtsphilosophen als absurd oberflächlich betrachtet. Aber man erkennt den Baum an seinen Früchten. Diejenigen, die an den Vorrang der Personen glauben und der Meinung sind, dass das Endziel aller Personen darin besteht, die Zeit zu überwinden und das Ewige und Zeitlose zu verwirklichen, sind wie die Hindus, die Buddhisten, die Taoisten und die Urchristen immer Verfechter der Gewaltlosigkeit, der Sanftmut, des Friedens und der Toleranz.
Diejenigen hingegen, die gerne “tiefgründig” im Sinne von Hegel und Marx sind, die meinen, dass die “Geschichte” sich mit der Menschheit in der Masse und der Menschheit als aufeinanderfolgende Generationen befasst und nicht mit einzelnen Männern und Frauen hier und jetzt, sind dem menschlichen Leben und den persönlichen Werten gegenüber gleichgültig, Sie beten die Molochs an, die sie Staat und Gesellschaft nennen, und sind fröhlich bereit, aufeinanderfolgende Generationen realer, konkreter Personen zu opfern für das völlig hypothetische Glück, das ihrer Meinung nach in ferner Zukunft das Los der Menschheit sein wird, und zwar ohne jeden Grund.
Die Politik derjenigen, die die Ewigkeit als letzte Realität betrachten, befasst sich mit der Gegenwart und mit den Mitteln und Wegen, die gegenwärtige Welt so zu gestalten, dass sie der individuellen Befreiung von Zeit und Unwissenheit möglichst wenige Hindernisse in den Weg legt.
Diejenigen hingegen, die die Zeit als letzte Realität betrachten, sind in erster Linie mit der Zukunft beschäftigt und betrachten die gegenwärtige Welt und ihre Bewohner als bloße Trümmer, als Kanonenfutter, als potentielle Sklavenarbeiter, die ausgebeutet, terrorisiert, liquidiert oder in die Luft gesprengt werden müssen, damit Menschen, die vielleicht nie geboren werden, in einer zukünftigen Zeit, über die man nichts mit dem geringsten Grad an Gewissheit wissen kann, die Art von wundervoller Zeit haben können, die die heutigen Revolutionäre und Kriegstreiber meinen, dass sie haben sollten. Wäre der Wahnsinn nicht kriminell, wäre man versucht, zu lachen.
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