Da Huxley’s “Ends and Means” im Gegensatz zu seinen vielen anderen Publikationen nicht in deutscher Übersetzung vorliegt, der birsfaelder.li-Schreiberling dessen Gedankengänge aber als wertvoll erlebt, erlaubt er sich, hier den Auszug aus dem ersten Kapitel ““Ziele, Wege und heutige Ausgangspunkte” weiterzuführen.
Für Huxley ist es wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Ethik der Nicht-Anhaftung immer mit Kosmologien verbunden war, die die Existenz einer spirituellen Realität bejahen, die der phänomenalen Welt zugrunde liegt und ihr jeglichen Wert oder jede Bedeutung verleiht, die sie besitzt, und er fährt fort:
Nichtanhaftung ist nur dem Namen nach negativ. Die Praxis der Nicht-Anhaftung schließt die Praxis aller Tugenden ein. Sie beinhaltet zum Beispiel die Praxis der Nächstenliebe; denn es gibt keine fataleren Hindernisse für die Identifikation des Selbst mit dem immanenten und transzendenten Mehr-als-Selbst als Zorn (sogar “rechtschaffene Empörung”) und kaltblütige Bosheit.
Sie erfordert die Übung von Mut; denn Angst ist eine schmerzhafte und zwanghafte Identifikation des Selbst mit seinem Körper. (Angst ist negative Sinnlichkeit, genauso wie Trägheit negative Bosheit ist.)
Sie erfordert die Kultivierung von Intelligenz, denn gefühllose Dummheit ist eine Hauptwurzel aller anderen Laster.
Sie erfordert die Übung von Großzügigkeit und Selbstlosigkeit, denn Geiz und Besitzgier zwingen ihre Opfer, sich mit bloßen Dingen gleichzusetzen. Und so weiter. Es erübrigt sich, auf den Punkt hinzuweisen, der für jeden, der darüber nachdenkt, hinreichend offensichtlich ist, nämlich dass die Nichtanhaftung denjenigen, die sie praktizieren wollen, eine äußerst positive Einstellung zur Welt abverlangt.
Das Ideal der Nichtanhaftung ist im Laufe der letzten dreitausend Jahre immer wieder formuliert und systematisch gepredigt worden. Wir finden es (zusammen mit allem anderen!) im Hinduismus. Sie ist das Herzstück der Lehren des Buddha. Für die chinesischen Leser wird die Lehre von Lao Tsu formuliert. Etwas später, in Griechenland, wird das Ideal der Nichtanhaftung von den Stoikern verkündet, wenn auch mit einer gewissen pharisäischen Strenge.
Das Evangelium Jesu ist im Wesentlichen ein Evangelium der Nichtanhaftung an die Dinge dieser Welt und der Anhaftung an Gott. Was auch immer die Entgleisungen des organisierten Christentums gewesen sein mögen — und sie reichen von extravaganter Askese bis zu den brutalsten zynischen Formen der Realpolitik -, es hat nicht an christlichen Philosophen gefehlt, die das Ideal der Ungebundenheit bekräftigt haben.
Johannes Tauler zum Beispiel sagt uns, dass “Freiheit völlige Reinheit und Losgelöstheit ist, die den Ewigen sucht; … . Er fordert uns auf, “durch viele Sorgen wie ohne Sorge hindurchzugehen; nicht nach der Art eines Faulenzers, sondern durch ein gewisses Vorrecht eines freien Geistes, der nicht mit unmäßiger Zuneigung an irgendeinem Geschöpf haftet.”
Man könnte solche Zitate fast unendlich oft anführen. In der Zwischenzeit haben Moralisten außerhalb der christlichen Tradition die Notwendigkeit der Nichtanhaftung nicht weniger nachdrücklich 
bekräftigt als die Christen. Was Spinoza zum Beispiel “Glückseligkeit” nennt, ist einfach der Zustand der Ungebundenheit; seine “menschliche Knechtschaft”, der Zustand eines Menschen, der sich mit seinen Wünschen, Gefühlen und Gedankenprozessen oder mit ihren Objekten in der äußeren Welt identifiziert.
Der nicht-anhaftende Mensch ist jemand, der, in buddhistischer Sprache, dem Schmerz ein Ende setzt; und er setzt dem Schmerz ein Ende, nicht nur bei sich selbst, sondern auch, indem er sich von böswilligen und dummen Handlungen fernhält, dem Schmerz, den er anderen zufügt. Er ist sowohl der glückliche oder “gesegnete” Mensch als auch der gute Mensch.
Einige wenige Moralisten, von denen Nietzsche der berühmteste und der Marquis de Sade der kompromissloseste ist, haben den Wert der Nichtanhaftung geleugnet. Aber diese Männer sind offensichtlich Opfer ihres Temperaments und ihres besonderen sozialen Umfelds. Da sie die Ungebundenheit nicht praktizieren können, sind sie auch nicht in der Lage, sie zu predigen; sie sind selbst Sklaven und können die Vorteile der Freiheit nicht verstehen. Sie stehen außerhalb der großen Tradition der zivilisierten asiatischen und europäischen Philosophie. Auf dem Gebiet des ethischen Denkens sind sie Exzentriker.
In ähnlicher Weise sind solche Opfer besonderer sozialer Umstände wie Machiavelli, Hegel und die zeitgenössischen Philosophen des Faschismus und des diktatorischen Kommunismus Exzentriker auf dem Gebiet des politischen Denkens.
Fortsetzung am kommenden Samstag, den 3. Februar
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